تفسير الآيات من الأية (36) إلى الآية (40):


ثم يقول سبحانه وتعالى: (وَإِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَٰذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ) 36

الرب : هو المتولي للتربية و الرعاية ، و التربية تعنى أن يأخذ المربى الذي يربيه بالرياضة إلى ما يصلحه لأداء مهمته و القيام بها ، كما لو أردت مهندسا تربيه تربية المهندس، وإن أردت طبيبا تربيه تربية الطبيب، ونحن هنا أمام قوم أشركوا بالله ، ونحتاج لداعية يخرجهم من الشرك إلى الإيمان ، ومن المعصية إلى الطاعة.

فالمعنى : ما دام أن الله تعالى ربى وربكم ، والمتولي لتربيتنا جميعا ، فلابد أن يربى لكم من يصلحكم ، لأنه تعالى لا يخاطبكم مباشرة ، بل سيبعثني إليكم أبلغكم رسالته ، وأدعوكم إلى عبادته وحده لا شريك له ، وما دام الله ربى وربكم فمن الواجب أن تطيعوه (فاعبدوه) و العبادة أن يطيع العابد معبوده في أوامره وفى نواهيه،
كما قال تعالى : ( وما أمروا إلا ليعبدوا الله) البينه 5.

ثم يقول تعالى : (هَٰذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ) أى : الذي لا التواء فيه ولا اعوجاج، وهو الطريق الذي يوصلك لمقصودك من أقرب طريق ، وبأقل مجهود ، ومعلوم أن الخط المستقيم هو أقرب طريق بين نقطتين.

ثم يقول الحق سبحانه : (فَاخْتَلَفَ الْأَحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ مَشْهَدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ )37

الأحزاب : أى الذين اختلفوا فى عيسى عليه السلام من قومه، فمنهم من قال : هو إله ، ومنهم من قال : ابن إله ، وآخر قال : هو ثالث ثلاثة. ومنهم من رماه بالسحر، وقال عنه بعضهم : ابن زنى – نستغفر الله مما يقوله الظالمون و الكافرون—

و الأحزاب : جمع "حزب" ، وهم طائفة من الناس اجتمعوا حول مبدأ من المبادئ ، ورأى من الآراء يدافعون عنه ويعتقدونه ، ويسيرون في حياتهم على وفقه ، ويخضعون حركة حياتهم لخدمته.

ومعنى (من بينهم ) يعنى من داخل المؤمنين به ومن أتباع عيسى أنفسهم ، فالذين قالوا عنه هذه الأباطيل ليسوا من أعدائه ، بل من المؤمنين به.

وهكذا اختلف القوم في أمر عيسى ، وكان لكل منهم رأى ، وجميعها منافية للصواب بعيدة عن الحقيقة ، لذلك توعدهم الخالق سبحانه بقوله :
(فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ مَشْهَدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ ) فقد قلتم في عيسى ما قلتم في الدنيا ، وخضتم فيه بما أحببتم من القول ، لأن الله تعالى جعل إرادتكم نافذة على جوارحكم، وأعطاكم حرية الفعل و الاختيار ، فوجهتم جوارحكم واخترتم ما يغضب الله ، فكان عقوبة الدنيا لا تناسب ما فعلوه ، ولابد لهم من عقوبة آجلة في الآخرة تناسب ما حدث منهم في حق نبيهم وفى حق ربهم تبارك وتعالى.

ومشهد يوم عظيم هو يوم القيامة يوم تبلى السرائر يوم يقوم الناس لرب العالمين ، يوم لا تملك نفس لنفس شيئا و الأمر يومئذ لله. وسماه المشهد العظيم ، لأنه يوم مشهود يشهده الجميع لأن العذاب في الدنيا مثلا لا يشهده إلا الحاضرون المعاصرون ، ولا يشهده السابقون ولا اللاحقون ،أما عذاب الآخرة فهو المشهد العظيم الذي يراه كل الخلق.

وربما كان بعض العذاب أهون من رؤية الغير للإنسان وهو يعذب، فربما تحمل هو العذاب في نفسه أما كونه يعذب على مرأى من الناس جميعا ، ويرونه في هذه المهانة وهذه الذلة وقد كان في الدنيا عظيما أو جبارا أو عاتيا أو ظالما، لا شك أن رؤيتهم له في هذه الحالة تكون أنكى له وأبلغ.

ثم يقول تبارك وتعالى : (أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا لَٰكِنِ الظَّالِمُونَ الْيَوْمَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ) 38 .

قوله : ( أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ ) أى : أسمع بهم و أبصر بهم ، وهذه من صيغ التعجب على وزن "أفعل به"يعنى ما أشد سمعهم ، وما أشد بصرهم ، فهم الآن يرهفون السمع ويدققون النظر حتى إن الانسان ليتعجب من سمعهم الدقيق ، و بصرهم المحيط بعد أن كانوا في الدنيا يضعون أصابعهم في آذانهم فلا يسمعون ، ويستغشون ثيابهم فلا يبصرون ، كانوا في عمى عن آيات الله الواضحات التي تثبت صدق الرسل ،وعن الآيات التي تحمل الأحكام ، وعن الآيات الكونية التي تدل على قدرة الصانع الحكيم .

و قوله : َ(يوْمَ يَأْتُونَنَا) : أي : أسمع بهم و أبصر بهم في هذا اليوم يوم القيامة ، و الإنسان بحكم خلق الله تعالى له ، واستخلافه في الأرض جعل له السيطرة على جوارحه فهو يأمرها فتطيعه، فجوارح الإنسان وطاقاته مسخرة لإرادته ، فلسانك تستطيع أن تنطق بـ لا اله إلا الله ,
كما تستطيع أن تقول : لا اله أو تقول : الله ثالث ثلاثة ، و اللسان مطواع لك لا يعصاك في هذه أو تلك ، وما أعطاك الله هذه الحرية وكفل لك الاختيار إلا لأنه سيحاسبك عليها يوم القيامة: أأردت الخير الذي وجهك إليه أم أردت الشر الذي نهاك عنه؟

أما يوم القيامة فتنحل هذه الإرادة ، ويبطل سلطانها على الجوارح في يوم ينادى فيه الحق تبارك وتعالى:
(يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَأَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) النور 24.

لم لا وقد تحررت الجوارح من قيد الإرادة ، وجاء الوقت لتشتكى إلى الله ، وتنطق بكلمة الحق التي كتمتها تحت وطأه الإرادة وقهرها.

ثم يقول تبارك وتعالى: ( لَٰكِنِ الظَّالِمُونَ الْيَوْمَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ) 38 .

فيا ليتهم فهموا هذه المسالة ، لكنهم ظلموا ، وما ظلموا إلا أنفسهم ، فالله تبارك وتعالى لا يضره كفر الكافرين ، ولا ينقص من ملكه تعالى وسلطانه ، لكن كيف يظلم الإنسان نفسه؟
يظلم الإنسان نفسه ، لأنه صاحب عقل واع يستقبل الأشياء ويميزها ، وصاحب نفس شهوانية تصادم بشهواتها العاجلة على هذا العقل الواعي ، وتصادم المنهج الرباني الذي يأمرها بالخير وينهاها عن الشر ، هذه النفس بشهواتها تدعو الإنسان إلى مرادها وتوقعه في المتعة الوقتية و اللذة الفانية التي تستوجب العذاب وتفوت عليه الخير الباقي و النعيم الدائم.

ثم يقول الحق سبحانه : (وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الْأَمْرُ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ وَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ )39.

قوله تعالى : (وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ) الإنذار : هو التحذير من شر قادم.
و الحسرة : هي الندم البالغ الذي يصيب النفس الإنسانية حينما يفوتها خير لا يمكن تداركه ، وحينما تلقى شيئا لا تستطيع دفعه .
أما الندم : فيكون حزنا على خير فاتك ، لكن يمكن تداركه .

لذلك سيقول الكفار يوم القيامة : (يا حسرتنا على ما فرطنا فيها ) الأنعام 31.
و المعنى : يا حسرتنا تعالى فهذا أوانك ، واحضري فقد فاتت الفرصة الأخيرة بغير رجعة،
إذن: فيوم الحسرة هو يوم القيامة ، حيث لن يعود أحد ليتدارك ما فاته من الخير في الدنيا ، وليت العقول تعي هذه الحقيقة ، وتعمل بها وهى ما تزال على سعة الدنيا.

ومعنى : (إِذْ قُضِيَ الْأَمْرُ) أي : وقع وحدث ولا يمكن تلافيه، ولم هناك مجال لتدارك ما فات ،لأن الذي قضى هذا الأمر وحكم به هو الله تعالى الذى لا يملك أحد رد أمره أو تأخيره عن موعد أو مناقشته فيه ،فسبحانه الأمر أمره ، و القضاء قضاؤه ، ولا اله إلا هو.

ثم يقول تعالى : (وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ وَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ )
الغفلة : أن يصرف الإنسان ذهنه عن الفكر في شيء واضح الدليل على صحته، لأن الحق – تبارك وتعالى – ما كان ليعذب خلقه إلا وقد اظهر لهم الأدلة التى يستقبلها العقل الطبيعي فيؤمن بها.
فالذى لا يؤمن - إذن – غما غافل عن هذه الأدلة أو متغافل عنها أو جاحد لها ، ومن الغفلة غفلتهم عن الموت وقد قالوا : من مات قامت قيامته.

ومن حكمة الله أن أبهم الموت ، أبهمه وقتا ، وأبهمه سببا ، وابهمه مكانا ، فكان إبهام الموت هو عين البيان للموت ، لأن إبهامه يجعل الإنسان على استعداد للقائه في أي وقت ، وبأي سبب ، وفى أي مكان ، فالموت يأتى غفلة ، لأنه لا يتوقف على وقت أو سبب أو مكان.

ثم يقول الحق سبحانه :
(إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الْأَرْضَ وَمَنْ عَلَيْهَا وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ )40.

كيف يقول الحق سبحانه ( نرث الأرض ..) وهى و الكون كله ملك لله تعالى ؟

قالوا: لأنه تبارك وتعالى هو المالك الأعلى ، وقد ملك من خلقه من ملك ، هذا في الدنيا ، أما في الآخرة فليس لأحد ملك شيء ، ليس للإنسان سيطرة حتى على جوارحه وأعضائه، فالأمر كله يومئذ لله تعالى ، فيرد الملك إلى صاحبه الأعلى ، ولا أحد يرث هذا الملك إلا الله تعالى .

لذلك فالذين اغتروا بنعم الله فى الدنيا فظنوا أن لهم مثلها فى الآخرة ، فقال أحدهم :
(ولئن رددت إلى ربى لأجدن خيرا منها منقلبا ) الكهف 36 .
نقول له : لا ، صحيح سترد إلى ربك ، لكن لن يكون لك عنده شيء ، لأن الذى ملكك فى الدنيا ملكك من باطن ملكيته تعالى ، فإذا ما جاءت الآخرة كان هو الوارث الوحيد.

وقوله : (و إلينا يرجعون ) أى : أن الأمر لا يتوقف على أن نرث ملكهم ، ويذهبوا هم لحال سبيلهم ، بل سنرث ملكهم ، ثم يرجعون إلينا لنحاسبهم فلن يخرجوا فلن يخرجوا هم أيضا من قبضة الملكية .

أدعو من الله أن تكونوا قد استفدتم من التفسير إلى الآن ، واذكركم بالحفظ ،
موعدنا غدا ان شاء الله ، و السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

# تفسير سورة مريـــــــم 8

بارك الله فيك اخى شريف
تقبل مرورى